WolfstaЯ
01.08.2016, 12:23
Алмазная сутра (Ваджра-ччхедика праджня-парамита сутра) является основополагающим буддийским текстом раннего периода буддизма махаяны. Название «Алмазная сутра» (англ. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B3%D0%BB%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) The Diamond Sutra) было привито западными исследователями исходя из одного из значений слова «ваджра (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0)», что плохо передаёт смысл её оригинального названия.
Сутра очень быстро обрела авторитет среди приверженцев махаяны. Уже во II—III веках она была известна, цитировалась и толковалась в работах, которые традиционно приписываются Нагарджуне (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B6%D1%83%D 0%BD%D0%B0), основателю махаянистской ветви буддизма. В IV веке содержание сутры было переведено в плоскость буддийской догматики: Асанга (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0), один из первых зачинателей йогачары (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%80%D0%B0), выразил его в 70 строфах (кариках (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0% B0_%28%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D1%84%D0%B0%29&action=edit&redlink=1)), а его ученик, известный буддийский философ Васубандху (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%81%D1%83%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D 1%85%D1%83), написал комментарий как к труду Асанги, так и к самой сутре.
Сутра была и до сих пор остаётся необычайно популярной в странах распространения махаяны. Об этом свидетельствуют многочисленные её переводы на разные языки, самый ранний из которых (на китайский язык) был выполнен Кумарадживой (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D 0%B8%D0%B2%D0%B0) около 400-го года. Популярность объясняется тем, что, в соответствии с наставлениями буддистских учителей, текст не столько «изучался» последователями буддизма, сколько переживался ими в состоянии глубокого в него погружения, — считался удобным средством к достижению учениками «сознания Будды»[3] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_% D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0#cite_note-.D1.82.D0.BE.D1.80.D1.87-3).
Распространению сутры способствовало и одно из положений буддийского учения, согласно которому размножение священных текстов почиталось как притяжение благословений, посильный вклад в своё спасение мирянином. В качестве одного из таких наиболее полезных для спасения текстов оказалась «Алмазная сутра», как не очень большая, но выражающая самую суть учения. Со временем сутра стала не только читаемой, но и весьма почитаемой, — у народов, исповедующих буддизм, сутра хранилась на самом почётном, «священном», месте. В простонародье возникли и укрепились верования, что сутра «дарит благо и свет в любые времена», что место, где она находится, является местом пребывания Будды или его достопочтенного ученика[4] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_% D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0#cite_note-.D1.85.D0.B0-4).
Известны старинные переводы сутры на китайский, тибетский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D 0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), хотанский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D 0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), согдийский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), монгольский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D 0%BA%D0%B8%D0%B9), уйгурский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%B9%D0%B3%D1%83%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8%D 0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), маньчжурский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D1%87%D0%B6%D1%83%D1%80%D 1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) и японский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_% D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) языки. С середины XIX века сутра неоднократно переводилась и на европейские языки, причём, первое издание в Европе её тибетского и немецкого переводов было осуществлено в 1837-м году Российской Императорской академией наук (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B0%D1%8F_%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1 %82%D0%BE%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B0%D0% BA%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D1%8F_%D0%BD%D0%B 0%D1%83%D0%BA).
В СССР русский перевод был впервые опубликован в сборнике: «Психологически аспекты буддизма» М., 1986 (хотя самиздатские машинописные «издания» ходили в СССР ещё в 1983[источник не указан 168 дней] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D 1%8F:%D0%A1%D1%81%D1%8B%D0%BB%D0%BA%D0%B8_%D0%BD%D 0%B0_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0 %BA%D0%B8)).
Действие сутры происходит вблизи города Шравасти, столицы царства Кошала (юг современного Непала (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D0%BB), где находилась родина Будды). Будда часто посещал эти места (согласно традиционному описанию — не менее 25 раз). На опушке леса, когда-то принадлежавшего царевичу Джете, купец Анатхапиндада построил для Будды и его учеников обитель. Именно в этом месте произошла беседа Будды с известным буддийским монахом-подвижником Субхути (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B1%D1%85%D1%83%D1%82%D0%B8), которая и составила содержание Алмазной сутры.
Содержание (в трактовке Е. А. Торчинова (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2,_ %D0%95%D0%B2%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%90% D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1 %87))
В сутре описываются поведение, речь и образ мыслей Будды, которые стремятся постигнуть ставшие на путь бодхисаттв (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D 1%82%D0%B2%D0%B0). Сутра представляет собой по преимуществу высказывания Будды Шакьямуни. Для обоснования основных положений в сутре используется характерное построение предложений («парадоксальная логика (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0% BE%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F _%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BA%D0%B0&action=edit&redlink=1)»): «то, о чём Будда проповедовал как о совершенстве мудрости, о том же Он поведал как о не-совершенстве, поэтому оно названо совершенством мудрости» (в сутре Будда часто говорит о себе в третьем лице). Эта своеобразная не формальная (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D 0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BA%D0%B0) и не диалектическая логика (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D 1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%BE%D0 %B3%D0%B8%D0%BA%D0%B0) подчеркивает условность названия и нежелательность смешения двух уровней понятия: уровня значения (обозначаемого, денотата (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%82)) и уровня выражения (смысла, коннотата (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%86%D 0%B8%D1%8F))[3] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_% D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0#cite_note-.D1.82.D0.BE.D1.80.D1.87-3). Её основная цель — показать, что все описываемое не является реальностью, так как язык связан со знаками, а не с реальностью. Именно потому, то, о чём Будда проповедовал как о «совершенстве мудрости», и есть «совершенство мудрости», что «совершенство мудрости» не обозначает то, о чём проповедовал Будда, ибо всякое его обозначение уже не есть «совершенство мудрости».
https://realax.ru/saveimages/2016/08/01/pygbvbrk3wfepaxskpnm.png (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Dharma_Wheel.svg?uselang=ru) Буддизм (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) История (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%B1% D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Философия (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1 %84%D0%B8%D1%8F) Люди (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D 1%8F:%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0 %BB%D0%B8%D0%B8:%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0% B7%D0%BC) Страны (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D0%BF% D0%BE_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC) Школы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D0%B1%D1%83%D0%B4% D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Понятия (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D 1%8F:%D0%9F%D0%BE%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B8%D1%8F_%D 0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Тексты (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B8%D0%B5_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0 %B8%D0%BA%D0%B8) Хронология (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B0%D1%8F_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0 %BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F) Критика буддизма (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%B1% D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Проект (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B5%D0%BA%D1%82:%D0%91%D1%83% D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) | Портал (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%91%D1%83% D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) п (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:%D0%91%D1%83% D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) • о (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D 0%B8%D0%B5_%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0 %B0:%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) • р (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0% BD:%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit)
Основные идеи сутры
Личность и её элементарные психофизические состояния (дхармы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0#.D0.92_.D0.B1 .D1.83.D0.B4.D0.B4.D0.B8.D0.B7.D0.BC.D0.B5)) не имеют собственной сущности.
Живые существа пребывают в нирване (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D1%80%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0), и лишь невежество порождает иллюзию их пребывания в сансаре (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0).
Будда — не человеческое существо, а истинная реальность как она есть (дхармакая (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D 1%8F), татхата (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%B0)).
Истинная реальность не имеет образа (самджня (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B4%D0%B6%D0% BD%D1%8F&action=edit&redlink=1)) и не может быть описана или представлена.
Только с помощью йогической интуиции можно постигнуть истинную реальность.
Сутра посвящена вопросам, относящимся к области психологии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D 0%B8%D1%8F) и гносеологии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D 0%B3%D0%B8%D1%8F) с определенным выходом в онтологию (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D 1%8F).
Наиболее известно четверостишие, в самом конце сутры повествующее о мимолетности (Анитья (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8F)):
Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию,
Так следует смотреть на все деятельные дхармы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D1%8B).
**********«Прообразы» данного четверостишия — несмотря на «революционность» сутры по отношению к палийскому канону — содержались уже в палийских писаниях, таких как Дхаммапада или Сутта-нипата:«Как на пустоту взирай ты на этот мир.Разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть.Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.» — говорит Будда Сиддхартха Гаутама Шакьямуни в Сутта-нипате (строфа 1118).**********«Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь (на воде), как смотрят на мираж,того не видит царь смерти.» (Дхаммапада, строфа 170).:: Скрытый текст (вы должны войти под своим логином или зарегистрироваться и иметь 1 сообщение(ий)) ::.перевод с санскритаhttps://www.theosophy.ru/sutra/prajnpar.htm
Сутра очень быстро обрела авторитет среди приверженцев махаяны. Уже во II—III веках она была известна, цитировалась и толковалась в работах, которые традиционно приписываются Нагарджуне (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B6%D1%83%D 0%BD%D0%B0), основателю махаянистской ветви буддизма. В IV веке содержание сутры было переведено в плоскость буддийской догматики: Асанга (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0), один из первых зачинателей йогачары (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%80%D0%B0), выразил его в 70 строфах (кариках (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0% B0_%28%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D1%84%D0%B0%29&action=edit&redlink=1)), а его ученик, известный буддийский философ Васубандху (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%81%D1%83%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D 1%85%D1%83), написал комментарий как к труду Асанги, так и к самой сутре.
Сутра была и до сих пор остаётся необычайно популярной в странах распространения махаяны. Об этом свидетельствуют многочисленные её переводы на разные языки, самый ранний из которых (на китайский язык) был выполнен Кумарадживой (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D 0%B8%D0%B2%D0%B0) около 400-го года. Популярность объясняется тем, что, в соответствии с наставлениями буддистских учителей, текст не столько «изучался» последователями буддизма, сколько переживался ими в состоянии глубокого в него погружения, — считался удобным средством к достижению учениками «сознания Будды»[3] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_% D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0#cite_note-.D1.82.D0.BE.D1.80.D1.87-3).
Распространению сутры способствовало и одно из положений буддийского учения, согласно которому размножение священных текстов почиталось как притяжение благословений, посильный вклад в своё спасение мирянином. В качестве одного из таких наиболее полезных для спасения текстов оказалась «Алмазная сутра», как не очень большая, но выражающая самую суть учения. Со временем сутра стала не только читаемой, но и весьма почитаемой, — у народов, исповедующих буддизм, сутра хранилась на самом почётном, «священном», месте. В простонародье возникли и укрепились верования, что сутра «дарит благо и свет в любые времена», что место, где она находится, является местом пребывания Будды или его достопочтенного ученика[4] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_% D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0#cite_note-.D1.85.D0.B0-4).
Известны старинные переводы сутры на китайский, тибетский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D 0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), хотанский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D 0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), согдийский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), монгольский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D 0%BA%D0%B8%D0%B9), уйгурский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%B9%D0%B3%D1%83%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8%D 0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA), маньчжурский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D1%87%D0%B6%D1%83%D1%80%D 1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) и японский (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_% D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) языки. С середины XIX века сутра неоднократно переводилась и на европейские языки, причём, первое издание в Европе её тибетского и немецкого переводов было осуществлено в 1837-м году Российской Императорской академией наук (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B0%D1%8F_%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1 %82%D0%BE%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B0%D0% BA%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D1%8F_%D0%BD%D0%B 0%D1%83%D0%BA).
В СССР русский перевод был впервые опубликован в сборнике: «Психологически аспекты буддизма» М., 1986 (хотя самиздатские машинописные «издания» ходили в СССР ещё в 1983[источник не указан 168 дней] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D 1%8F:%D0%A1%D1%81%D1%8B%D0%BB%D0%BA%D0%B8_%D0%BD%D 0%B0_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0 %BA%D0%B8)).
Действие сутры происходит вблизи города Шравасти, столицы царства Кошала (юг современного Непала (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D0%BB), где находилась родина Будды). Будда часто посещал эти места (согласно традиционному описанию — не менее 25 раз). На опушке леса, когда-то принадлежавшего царевичу Джете, купец Анатхапиндада построил для Будды и его учеников обитель. Именно в этом месте произошла беседа Будды с известным буддийским монахом-подвижником Субхути (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B1%D1%85%D1%83%D1%82%D0%B8), которая и составила содержание Алмазной сутры.
Содержание (в трактовке Е. А. Торчинова (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2,_ %D0%95%D0%B2%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%90% D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1 %87))
В сутре описываются поведение, речь и образ мыслей Будды, которые стремятся постигнуть ставшие на путь бодхисаттв (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D 1%82%D0%B2%D0%B0). Сутра представляет собой по преимуществу высказывания Будды Шакьямуни. Для обоснования основных положений в сутре используется характерное построение предложений («парадоксальная логика (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0% BE%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F _%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BA%D0%B0&action=edit&redlink=1)»): «то, о чём Будда проповедовал как о совершенстве мудрости, о том же Он поведал как о не-совершенстве, поэтому оно названо совершенством мудрости» (в сутре Будда часто говорит о себе в третьем лице). Эта своеобразная не формальная (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D 0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BA%D0%B0) и не диалектическая логика (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D 1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BB%D0%BE%D0 %B3%D0%B8%D0%BA%D0%B0) подчеркивает условность названия и нежелательность смешения двух уровней понятия: уровня значения (обозначаемого, денотата (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%82)) и уровня выражения (смысла, коннотата (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%86%D 0%B8%D1%8F))[3] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F_% D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0#cite_note-.D1.82.D0.BE.D1.80.D1.87-3). Её основная цель — показать, что все описываемое не является реальностью, так как язык связан со знаками, а не с реальностью. Именно потому, то, о чём Будда проповедовал как о «совершенстве мудрости», и есть «совершенство мудрости», что «совершенство мудрости» не обозначает то, о чём проповедовал Будда, ибо всякое его обозначение уже не есть «совершенство мудрости».
https://realax.ru/saveimages/2016/08/01/pygbvbrk3wfepaxskpnm.png (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Dharma_Wheel.svg?uselang=ru) Буддизм (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) История (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%B1% D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Философия (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1 %84%D0%B8%D1%8F) Люди (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D 1%8F:%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0 %BB%D0%B8%D0%B8:%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0% B7%D0%BC) Страны (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D0%BF% D0%BE_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC) Школы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8B_%D0%B1%D1%83%D0%B4% D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Понятия (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D 1%8F:%D0%9F%D0%BE%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B8%D1%8F_%D 0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Тексты (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B8%D0%B5_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0 %B8%D0%BA%D0%B8) Хронология (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D 0%B0%D1%8F_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0 %BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F) Критика буддизма (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%B1% D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0) Проект (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B5%D0%BA%D1%82:%D0%91%D1%83% D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) | Портал (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BB:%D0%91%D1%83% D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) п (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD:%D0%91%D1%83% D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) • о (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D 0%B8%D0%B5_%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0 %B0:%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) • р (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%BE%D0% BD:%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC&action=edit)
Основные идеи сутры
Личность и её элементарные психофизические состояния (дхармы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0#.D0.92_.D0.B1 .D1.83.D0.B4.D0.B4.D0.B8.D0.B7.D0.BC.D0.B5)) не имеют собственной сущности.
Живые существа пребывают в нирване (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D1%80%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0), и лишь невежество порождает иллюзию их пребывания в сансаре (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0).
Будда — не человеческое существо, а истинная реальность как она есть (дхармакая (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D 1%8F), татхата (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%B0)).
Истинная реальность не имеет образа (самджня (https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B4%D0%B6%D0% BD%D1%8F&action=edit&redlink=1)) и не может быть описана или представлена.
Только с помощью йогической интуиции можно постигнуть истинную реальность.
Сутра посвящена вопросам, относящимся к области психологии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D 0%B8%D1%8F) и гносеологии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D 0%B3%D0%B8%D1%8F) с определенным выходом в онтологию (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D 1%8F).
Наиболее известно четверостишие, в самом конце сутры повествующее о мимолетности (Анитья (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8F)):
Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию,
Так следует смотреть на все деятельные дхармы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D1%8B).
**********«Прообразы» данного четверостишия — несмотря на «революционность» сутры по отношению к палийскому канону — содержались уже в палийских писаниях, таких как Дхаммапада или Сутта-нипата:«Как на пустоту взирай ты на этот мир.Разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть.Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.» — говорит Будда Сиддхартха Гаутама Шакьямуни в Сутта-нипате (строфа 1118).**********«Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь (на воде), как смотрят на мираж,того не видит царь смерти.» (Дхаммапада, строфа 170).:: Скрытый текст (вы должны войти под своим логином или зарегистрироваться и иметь 1 сообщение(ий)) ::.перевод с санскритаhttps://www.theosophy.ru/sutra/prajnpar.htm