Говоря о возникновении религии, люди, в зависимости от своего вероисповедания, вспоминают Будду, Конфуция, Мухаммада или Христа. Почти во всех религиях можно найти определенную центральную фигуру, давшую начало «истинной вере». Кто-то был смелым реформатором, кто-то философом-моралистом, а кто-то самоотверженным народным героем. Многие из этих людей оставили после себя писания или предания, ставшие фундаментом новой религии. Со временем их слова и поступки переосмыслялись, приукрашались и окутывались ореолом таинственности. Иных вождей в прямом смысле слова обожествляли.

Хотя названные личности считаются основателями известных религий, нельзя сказать, что они основали религию, как таковую. Чаще всего учения религиозных вождей вышли из колыбели уже существовавших религиозных представлений, пусть даже большинство из них и претендовали на то, что они ведо́мы свыше. Либо они просто реформировали и видоизменили религиозные системы, которые в чем-то их не устраивали.

Например, согласно историческим данным, индийский принц, ставший впоследствии Буддой, однажды был потрясен созерцанием страданий, переполнявших индуистское общество. Он стал искать решения проблем, омрачающих жизнь, и это привело к возникновению буддизма. Также и Мухаммада возмущало идолопоклонство и безнравственность, которые он видел в религиозных обычаях своих современников. Позже он объявил, что получил от Бога откровения, которые легли в основу Корана, ставшего священной книгой нового религиозного течения — ислама. Что касается протестантизма, то он отпочковался от католицизма в ходе Реформации, начавшейся в первой четверти XVI века. В то время Мартин Лютер выступил против торговли индульгенциями, которую вела Католическая церковь.

Итак, сегодня имеется достаточно сведений о возникновении и развитии ныне существующих религий, об их основателях, священных текстах и тому подобном. Но что можно сказать о религиях, которые им предшествовали? А о тех, что были еще раньше? Все дальше углубляясь в историю, мы рано или поздно зададимся вопросом: как возникла религия? Чтобы на него ответить, нам придется выйти за рамки отдельно взятых религий.

Происхождение и развитие религии — относительно новая область познания. Веками люди в большей или меньшей степени принимали знакомые с детства религиозные традиции. Обычно они довольствовались рассказами отцов и дедов, считавших свою религию непреложной истиной. Людям и в голову не приходило в чем-то усомниться или попытаться выяснить, как, когда и почему возник тот или иной обычай. Из-за ограниченной свободы передвижения и узкого круга общения не так-то много людей вообще знали, что на земле есть еще какие-то религии.

Однако в XIX веке ситуация стала меняться. Умами интеллигенции завладела теория эволюции. С приходом эры научных открытий люди стали подвергать сомнению все, в том числе и религию. Некоторые ученые пришли к заключению, что, изучая современные религии, до их истоков все равно не докопаться. Поэтому они переключились на изучение памятников древнейших цивилизаций или отправились в отдаленные уголки мира, где люди еще жили в примитивных общинах. Вооружившись методологиями разных научных дисциплин — психологии, социологии, антропологии,— они стали штурмовать вопросы, как возникла религия и почему.

К чему же это привело? Ученые выдали на-гора целую серию разноголосых теорий, соревнуясь друг с другом в смелости и экстравагантности выводов. Причем теорий, пожалуй, было не меньше, чем самих исследователей. Одни вывели ценные положения; усилия других ушли в забвение. Краткий обзор их исследований будет познавателен и поможет лучше понять религиозные воззрения наших современников.

Английский антрополог Эдуард Тайлор (1832— 1917) выдвинул так называемую теорию анимизма. Он предположил, что сны, видения, галлюцинации и безжизненность мертвых тел привели первобытных людей к заключению, что в их теле живет душа (лат. anima). Поскольку им часто снились умершие родственники, они, согласно этой теории, думали, что душа продолжает жить после смерти: покидает тело и вселяется в деревья, скалы, ручьи и тому подобное. В итоге люди стали обожествлять умерших и те предметы, в которые, по их мнению, переселялись души. Так, по словам Тайлора, и появилась религия.

Другой английский антрополог, Роберт Маретт (1866—1943), модифицировал теорию Тайлора и предложил свою версию, которая стала известна как теория аниматизма. Изучив поверья меланезийцев, живущих на островах Тихого океана, и коренного населения Африки и Америки, Маретт пришел к выводу, что у первобытных людей не было понятия о человеческой душе. Они скорее верили в некую безличную или сверхъестественную силу, которая все одушевляет. Такая вера вызывала в человеке чувство благоговения и страха, ставшее основой его примитивной религии. По Маретту, религия появилась прежде всего как эмоциональная реакция человека на неведомое. Маретт любил говорить, что религия «не столько выдумывается, сколько вытанцовывается».

В 1890 году шотландский этнограф-фольклорист Джеймс Фрейзер (1854—1941) опубликовал свою знаменитую книгу «Золотая ветвь», в которой заявил, что своим происхождением религия обязана магии. Согласно Фрейзеру, вначале человек пытался оказывать влияние на свою жизнь и окружающий мир, подражая тому, что видел в природе. Например, человек думал, что если покропить водой землю под грохот барабанов (имитация грозы), то можно вызвать дождь, а если исколоть шипами изображение своего врага, то можно навести на него порчу. Так получили распространение ритуалы, заклинания и магические предметы. Когда они не действовали, человек, вместо того чтобы подчинять себе высшие силы, пытался договориться с ними полюбовно и всячески их задабривал. Заклинания и ритуалы преобразились в молитвы и жертвоприношения — так возникла религия. Сам Фрейзер объяснил: «Под религией я понимаю умилостивление и умиротворение сил, стоящих выше человека».

Даже знаменитый австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд (1856—1939) в своей книге «Тотем и табу» пытался объяснить происхождение религии. Верный своему ремеслу, Фрейд утверждал, что религия появилась из так называемого отцовского комплекса. По его мнению, так же, как в табунах диких коней и быков, в человеческой «первобытной орде» вожаком был отец. Сыновья одновременно ненавидели его и восхищались им. Чтобы завладеть отцовской силой, говорил Фрейд, эти дикари «соединились, убили и съели отца». Однако позже угрызения совести заставили их придумать различные обряды и церемонии, чтобы искупить свою вину. Согласно фрейдовской теории, образ отца стал Богом, обряды и церемонии — первейшей религией, а поедание убитого отца — традицией причастия, которую практикуют многие религии.

Это, конечно, не все теории, которыми пытались объяснить происхождение религии. Многие из них были навсегда забыты. Но и те, что остались, нельзя назвать бесспорными и надежно обоснованными. Просто-напросто они не подтвердились никакими историческими фактами и свидетельствами. Они были всего лишь плодом воображения исследователей, гипотезами, которые быстро сменяли одна другую.

После долгих лет отчаянных стараний разобраться в том, как возникла религия, многие решили для себя, что этот вопрос так и останется тайной за семью печатями. Во-первых, потому, что кости и другие ископаемые остатки не могут нам поведать, о чем думали древние люди, чего боялись и что их побуждало преклоняться перед высшими силами. Любые выводы, которые делаются на основании этих находок,— в лучшем случае гипотезы. Во-вторых, религиозные представления живущих сегодня так называемых примитивных людей (например, аборигенов Австралии) нельзя считать надежным показателем того, о чем думали и как вели себя наши предки. Никто в точности не знает, как в течение веков изменялась человеческая культура.

Поэтому в книге «Религии мира: от древности до современности» сделан такой вывод: «Современный историк религии знает, что выяснить происхождение религии невозможно». А в отношении попыток сделать это автор книги замечает: «В те годы теоретики по большей части были озабочены не столько описанием или объяснением религии, сколько ее десакрализацией. Они понимали: если доказать, что ранние формы религии основаны на иллюзиях, то можно подорвать основы более поздних и развитых религий» (Parrinder G. World Religions—From Ancient History to the Present).

Это меткое наблюдение показывает, почему различные «научные» исследования в области происхождения религии не дали удовлетворительных результатов. Логика подсказывает, что прийти к верным выводам можно, только строя на верном основании. Если исходить из ложной посылки, остается мало шансов прийти к верным выводам. Раз ученые мужи так и не дали вразумительного объяснения происхождению религии, то возникают серьезные сомнения в первооснове их рассуждений. Руководствуясь предвзятым мнением и всеми способами дискредитируя религию, они, по сути, вели к тому, что Бога нет.

Подобная ситуация существовала до XVI века в астрономии. Было много теорий движения планет, но ни одна не была удовлетворяющей. Почему? Потому что все они исходили из положения, что Земля — центр Вселенной и все звезды и планеты вращаются вокруг нее. Настоящего прогресса не было и быть не могло, пока ученые — и церковь — не признали бы факт, что Земля не центр Вселенной, что она вращается вокруг Солнца, центра Солнечной системы. Поскольку многочисленные теории не смогли объяснить очевидные факты, непредвзятые умы решили пересмотреть основу современного им представления о мире, а не изобретать очередную теорию. И это увенчалось успехом.

Этот же принцип подходит и к исследованиям в области происхождения религии. В мире стали популярными теория эволюции и атеизм, и многие люди как аксиому приняли то, что Бога нет. Исходя из этого, они стали искать объяснение существования религии в самом человеке — в его мыслях, потребностях, страхах, комплексах. Ухватившись за высказывание Вольтера: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать», они объявили, что Бог был придуман человеком.Скрытый текст

Отчего человек религиозен?

▪Джон Носс в своей книге «Религии человечества» пишет: «Так или иначе, все религии утверждают, что человек не самодостаточен по определению. Он тесно связан с внешними силами Природы и Общества и даже зависит от них. Смутно или отчетливо, он сознает, что не является независимой субстанцией и не может существовать изолированно от мира» (Noss J. Man’s Religions).

В книге «Религии мира: от древности до современности» выражена похожая мысль: «Изучение религии показывает, что одной из характерных ее черт является желание отыскать смысл бытия и вера в то, что жизнь не случайна и не бессмысленна. Поиск смысла жизни ведет к вере в высшую силу и в итоге во вселенский разум, в наивысшее существо, намерение и воля которого заключается в том, чтобы поддерживать лучшие ценности в человеческой жизни» (Parrinder G. World Religions—From Ancient History to the Present).

Следовательно, как еда утоляет голод, так же и религия удовлетворяет важнейшую потребность человека. Беспорядочное питание, конечно, избавит от мук голода, но неизбежно причинит здоровью вред. Поэтому нам нужна полезная и качественная пища. Для крепкого духовного здоровья тоже нужна здоровая — духовная — пища. Вот почему в Библии говорится: «Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Второзаконие 8:3).

Поскольку многие теории так и не привели к искомому результату, может, пришло время перепроверить фундамент, на котором они зиждутся? Может, вместо того, чтобы ходить по замкнутому кругу, стоит поискать ответы где-то еще? Если отбросить предубеждения, свежий подход может оказаться вполне здравым и научным. Давайте рассмотрим один пример.

В I веке н. э. греческий город Афины был известным научным центром. Там образовалось много философских школ, например эпикурейская и стоическая, каждая со своими представлениями о божествах. Поэтому в Афинах существовало множество культов различных богов. Естественно, город был полон рукотворных идолов и храмов (Деяния 17:16).

Приблизительно в 50 году н. э. в Афины прибыл христианский миссионер — апостол Павел. То, чему он стал учить афинян, для них было в диковину. Павел сказал: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, Господь неба и земли, не живет в рукотворных храмах, и руки человеческие не служат ему, как будто он в чем-нибудь нуждается, потому что он сам дает всем жизнь, и дыхание, и все» (Деяния 17:24, 25).

Иными словами, Павел дал понять афинянам, что истинный Бог, «сотворивший мир и все, что в нем»,— не плод воображения и ему нельзя угодить выдуманными ритуалами. Истинная религия не есть лишь попытка человека удовлетворить свою некую психологическую потребность или заглушить страх. Поскольку истинный Бог — это Создатель, который даровал людям разум, логично, что он должен был бы оставить им возможность для столь необходимого общения с собой. По словам Павла, Бог так и поступил. «От одного человека он сотворил всякий человеческий народ для обитания по всему лицу земли... чтобы они искали Бога, не ощутят ли его и не найдут ли, хотя он и не далеко от каждого из нас» (Деяния 17:26, 27).

Обратите внимание на ключевую мысль слов Павла: «От одного человека он [Бог] сотворил всякий человеческий народ». Хотя на земле живет много народов, ученые пришли к выводу, что все они — выходцы из одной семьи. Это очень важный момент, поскольку, если люди имеют общее начало, значит, они связаны не только биологически и генетически. У них есть еще много общего.

Интересно, что говорится в книге «Всемирная история религиозной практики» о человеческих языках: «Ученые, которые изучали и сопоставляли языки народов мира, сделали вывод, что все они подразделяются на группы и семьи и ведут свое происхождение из одного источника» (Story of the World’s Worship). Иными словами, языки не появились отдельно и независимо друг от друга, как хотелось бы верить эволюционистам, которые предполагают, что пещерные люди в разных частях земли — Африке, Европе и Азии — сначала объяснялись мычанием и рычанием, но в конце концов заговорили разными человеческими языками. Все говорит за то, что языки «ведут свое происхождение из одного источника».

Если это правда в отношении языка — неотъемлемой части культуры и жизни человека,— тогда не было бы разумно предположить, что человеческие представления о Боге и религии тоже должны иметь общий источник? Ведь религия связана с мышлением, а мышление — с речевыми способностями. Не то чтобы все религии произошли от одной религии, скорее должна прослеживаться их связь с неким источником, из которого почерпнуты религиозные идеи и верования. Есть ли тому доказательства? А если религии и правда имеют общее происхождение, то какое? И как об этом узнать?

Найти ответы на свои вопросы мы можем подобно тому, как лингвисты находят ответ на вопрос о происхождении языков. Сравнивая языки друг с другом, этимологи могут установить их родство и определить их происхождение. Так и мы, сравнивая религии — их устроение, доктрины, легенды, обряды, устои,— сможем посмотреть, связаны ли они общей нитью, и если да, то куда эта нить ведет.

На первый взгляд, многие религии сегодня заметно отличаются друг от друга. Однако, если отбросить явные прикрасы и поздние добавления, а также различия, возникшие под влиянием климата, языка, географии и других факторов, можно отметить довольно любопытное сходство между ними.

Взять, к примеру, католицизм и буддизм — религии Запада и Востока. Такие, казалось бы, непохожие! Но что выявляется, если отбросить культурное и языковое наслоение? Если взглянуть без предубеждения, можно увидеть, что между ними много общего. Обе религии используют ритуалы и церемонии, в которых применяются свечи, благовония, святая вода, четки, образы святых, песнопения, молитвенники и даже символ креста. Обе религии традиционно содержат женские и мужские монастыри и хорошо известны особыми одеяниями священников, их обетом безбрачия, праздниками и ограничениями в пище. Это далеко не полный перечень, но его достаточно, чтобы задаться вопросом: почему две религии, настолько далекие друг от друга, имеют столько общего?

Не менее любопытно и сравнение других религий. Выясняется, что есть такие верования, которые свойственны практически всем религиям. Большинство из нас слышали о бессмертии человеческой души, о воздаянии на небе для добрых или вечных муках в преисподней для злых, о чистилище, о три- или многоипостасном боге, о богородице или царице небесной. Есть еще много других легенд и мифов, похожих друг на друга. Например, о том, как человек своей греховной попыткой достичь бессмертия навлек на себя немилость Бога, о необходимости приносить жертвы для искупления греха, о поисках дерева жизни или источника молодости. Также легенды о богах и полубогах, которые жили среди людей и производили на свет исполинов, и о Потопе, истребившем с земли почти все человечество.

Какой можно сделать из этого вывод? Нельзя не заметить, что народы, сохранившие эти сказания до наших дней, живут далеко друг от друга. Они сильно разнятся своей культурой, обычаями, бытом. И все же в их религиях много общего. Хотя не у всех народов есть все перечисленные выше легенды, но хотя бы некоторые из них есть у всех. Встает резонный вопрос: почему? Основные религиозные воззрения — в большей или меньшей степени — словно были почерпнуты из одного источника. Со временем эти базовые идеи видоизменялись и приукрашивались, так что из них рождались новые учения. Однако их общие черты очевидны.

Логично заключить, что сходство основных понятий во многих религиях мира — это доказательство того, что они не возникли изолированно и независимо друг от друга. Их вероучения скорее должны иметь общее основание в далеком прошлом. Что это могло быть?

Любопытно, что среди таких распространенных по всему миру легенд есть сказание о некоем золотом веке, или первобытной эпохе, когда человек был невинным, жил мирно и счастливо в общении с Богом, не зная болезней и смерти. Мотивы райского начала, различающиеся только в деталях, можно найти в писаниях и легендах многих религий.

В Авесте, священной книге зороастризма — религии древних персов, говорится о «Йи́ме прекрасном, богатом стадами». Он был тем, «кому из людей... впервые открылся» бог Ахурама́зда. Йима должен был стать «для... созданий [Ахурамазды] покровителем, защитником, надзирателем». С этой целью он должен был сделать Ва́ру, подземное убежище для всех живых существ. В этом убежище не было места «ни спорливости, ни наветливости, ни невежливости, ни неверия, ни бедности, ни обмана, ни низкого роста, ни уродливости, ни выломанных зубов, ни чрезмерного тела». На людях не было клейма, наложенного злым духом. Они жили среди «высочайших и благовоннейших» деревьев и золотых колонн; они были «на этой земле величайшими, лучшими и прекраснейшими» (перевод К. Залемана).

Древнегреческий поэт Гесиод в своей поэме «Труды и дни» поведал о пяти веках, или эпохах, человеческой истории, первым из которых был золотой век, когда люди наслаждались бесконечным счастьем. Он писал:

Создали прежде всего поколенье людей золотое

Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских...

Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость

К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны

Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.

Перевод В. Вересаева

Согласно греческой мифологии, этот легендарный золотой век кончился тем, что Эпиметей взял в жены прекрасную Пандору — дар Зевса. Как-то раз Пандора подняла крышку своего ларца, и оттуда вдруг вылетели беды, пороки и страданья, от которых люди уже не могли избавиться.

Древние китайские легенды тоже повествуют о золотом веке, который приходился на царствование Хуа́н-ди («желтого императора»), правившего будто бы сто лет (XXVI век до н. э.). Ему приписывается изобретение чуть ли не всех благ цивилизации: одежды, жилища, транспорта, оружия, военной тактики, земледелия, ремесел, шелкопрядения, музыки, языка, математики, календаря и так далее. В годы его правления, как рассказывают, «воровства и драк Китай не ведал. Жили люди тихо, дружно. Небо даровало дождь и солнце людям. Плодоносной, щедрой к ним земля была. Кротки были звери, птицы. Начиналась с рая древняя история Китая». Китайцы по сей день считают себя потомками Желтого императора.

Похожие легенды о счастье и совершенстве на заре человеческой истории мы находим в религиях многих народов, например египтян, тибетцев, перуанцев, мексиканцев. Случайно ли это? Совершенно изолированные друг от друга народы, не похожие между собой ни культурой, ни языком, ни обычаями, имеют одинаковое представление о своем происхождении и одинаково его объясняют. Что это — простое совпадение? Логика и жизненный опыт подсказывают, что это невероятно. Наоборот, как раз в этом хитросплетении легенд где-то и скрывается зерно истины о происхождении человека и его религии.

Действительно, во всех легендах о ранней истории человечества много общих элементов. Если собрать их воедино, то вырисовывается более ясная картина: Бог сотворил первых мужчину и женщину и поселил их в раю. Сначала они были довольны и счастливы, но вскоре ослушались Создателя и потеряли свое прекрасное жилище; так в их жизнь вошли лишения и труд, изнурение и страдания. Со временем нравы пришли в полный упадок, и Бог наказал человеческий род, наслав великое наводнение, которое погубило всех, за исключением одной семьи. Когда люди снова размножились, некоторые из потомков той семьи стали наперекор Богу возводить огромную башню. Бог сорвал их план, внеся путаницу в их язык и рассеяв их по всей земле.

Является ли такое воссоздание исторических событий лишь плодом ученых фантазий? Нет. Раннюю человеческую историю представляет в таком виде Библия (в первых 11 главах книги Бытие). Хотя мы сейчас не обсуждаем достоверность Библии, хочется отметить, что библейская версия в общих чертах отражается в легендах многих народов. Согласно Библии, отправной точкой, с которой началось расселение, была Месопотамия. Люди несли с собой свои воспоминания, обычаи, взгляды. Со временем все это обрастало толкованиями, искажалось и становилось стержнем национальных религий. Иными словами, книга Бытие в чистом виде представляет целостную картину, показывающую, где коренятся мифы различных религий мира о происхождении человека и его верований. Люди, конечно, прибавили много своего, но родство их религий очевидно.